考究中医和西医

　　中国哲学方法是中国文化的灵魂，拥有深厚的文化积淀和强大的生命力。从宏观上把握事物是中国哲学方法的核心。中国科学当以中国哲学方法为指导，进行中国科学现代大发展。中国科学“胜物而不伤物”，它反映事物宏观的和微观的、内在的和外在的、可见的和不可见的、有形的和无形的内涵和规律，并试图描述事物运动变化的过程和存在状态，以此来说明事物，创立科学。中国哲学方法指导下的中医是一种关系性思维。包括虚静、直觉、象数的思维方式。虚静是一种内向思维方法，虚静思维跨越了认识事物的主客体二元对立关系，让心智进入“无思”“无念”的虚静状态，调动潜意识储备的信息和能量进行认知思维的过程；直觉思维是一种不受固定逻辑规则约束而直接领悟事物本质的思维方法，是在虚静状态下契入真理，获得灵感，达到“顿悟”，是创造性思维不可缺少的因素；象数思维是通过意象性的概念、符号、数量等象数模型，通过象征、类比、类推的方式来把握认识对象，阐释有关天地人三才，宇宙万物存在方式、表现形式、运动变化度量和规律的思维方式。[1]人是大自然演化的产物，是宇宙全息的缩影，生命的奥秘就是宇宙的奥秘。通过认识自我，从而进一步认识自然、认识宇宙。对于生命科学的研究，西方人的实验室设在屋子里，而东方中国人的实验室是设在人体内的。人体本身就是最佳的天然实验室，其精密程度是任何事物都无法比拟的。中医“天人合一”的思想，蕴含着及其深邃的智慧。中医理论体系的建立，其辨证论治的思维基础，超越了现象与本质、主体与客体、感性与理性的界限。在漫长的岁月当中，中医治愈了无数的疑难杂症，为中华民族的繁衍昌盛作出了不可磨灭的贡献。即使到了今天，在健康领域，她依然有不可替代的优势。中医以其卓越的疗效深受广大群众的信赖。
　　西方工业革命给西方科学技术带来极大地发展，医学手段日新月异。但技术的双刃剑也会让人们为此付出巨大的代价。先进复杂的治疗仪器，使病人和医生的沟通越来越生硬，病人不再是一个生命，而是一个号码、一个标本。西医长于化验，却有许多疾病查不出病因；西医长于手术，往往是“一病方愈，一病又生”，诚如西方谚语所说：泼洗澡水，连婴儿也一起倒掉了！中医虽然能治好病，但不能用西方科学来解释，就是“伪科学”；西医虽然把人治死了，但能用西方科学解释，就是“科学”。这不是很荒谬吗？没有疗效，背离了医学救死扶伤，济世活人的初衷，还叫什么医学？在自然界中尚未被人们破解的奥秘太多了，人体内同样也有许多未被人们认识的奥秘。人类的进化就是在不断认识自己的同时逐步完善的。西方现代科学发展到今天，在很多问题面前已经无能为力，束手无策；中国科学正大放异彩被世人瞩目！
　　近年来，中医迅速走向衰落，首当其冲的原因就是搞中西医结合。两种哲学指导下的两种不同医学，为什么要追求统一？虽然中西文化有些现象类似或相同，但它们是两种不同的探索世界的方法。只要中西文化的差异存在，两种研究方法就不可能融合，医学亦然。中医的理论体系和思维方式，即“整体观念”和“辨证论治”是中医的根本和灵魂所在。不在中医的原则指导下治病，去搞中西医结合，丢掉了中医的学术精髓，中医只能变得名存实亡。我们可以借用西医的仪器来帮助进一步诊治，但是决不能抛弃中医的理论和思维，舍本求末，自取灭亡。我们可以借鉴西方科学来促进自身的发展，但是决不能放弃五千年的中华文明，邯郸学步，让后人耻笑。
　　当然导致中医发展停滞的因素不止这一个。中药剂型是一个问题。当今快节奏的现代生活中，很少有人去慢条斯理的精心熬药，连茶也是包装成袋泡的。笔者觉得这是国人对国学的一种丢失，不值得去迎合，而应该大力倡导国学。工作再忙，生活也要讲究安静祥和，更何况是生病的人，急于求成，欲速不达。中医人才培养也是一个问题。中医现在的教学模式，既没有突出特色，也没有抓住重点，还要学习许多西医的知识。“所学不专，华而不实”。中医生身心修养上要澄神守中，涵养品性，精诚从医。
　　四、展望中医
　　2009年国家颁发的“关于深化医药卫生体制改革的意见”中讲：充分发挥中医药在疾病预防控制、应对突发公共卫生事件、医疗服务中的作用……促进中医药继承和创新。笔者强烈呼吁：中医不能被西医冲溃阵地，更不能妄自菲薄，自轻自贱。我们不应捧着金碗去讨饭而不自知。以西方现代科学为参照体，中国科学一无是处；以西方新型科学为参照体，中国科学优点多多。相信当中国哲学方法被拔萃出来，中国科学将以前所未有的面貌出现在世界的东方。中医的发展也将腾飞！　　
　　参考文献：
　　[1] 张其成 周晓菲 认识中医文化的内涵 中国中医药报 2009:7-16 第四版；