论“师德”
【摘要】在和谐的人类社会中，每个人要有社会公德，每个行业要有职业道德。狭义的师德是对工作者和教育职业的具体要求。广义的师德是对每个人每个行业的基本要求。在社会的各项工作中，领导者的作用是至关重要的，领导的本质就是师，所以领导者不仅要具备广义的师德，还要具备狭义的师德。高度的智慧是师德的本质，所以人人应该重视开发智慧。
【关键词】师德；领导者；职业道德
一、关于“德”与“道德”
（一）关于“德”
在汉语中，“德”不仅是一个字，也是一个词。跟它意思相近的还有另一个词称为“道德”。分析这两个词的概念内涵，首先要提到春秋时期老子的《道德经》。老子是谈道论德的第一人，也是论述最为深刻的人。笔者认为，老子所说的“道”，就是指的“道儿”、“路”，形象地讲是从甲地到乙地的必经途径，抽象地讲是事物之间的必然联系即客观性。老子所说的“德”，在古代也写作“得”，就是指的“得到”或者“掌握”之意。即“掌握了道”。所以，“道”和“德”是两个词。就客观事物（当时人类还没有产生）来说，“道”是最重要的，什么东西也不能脱离客观规律性。就人的主观（人类产生之后）来说，“德”是最重要的，任何人最重要的事都是要掌握客观规律性。
（二）关于“道德”
随着的，在人的社会生活中，又出现了“道”和“德”两个词组合在一起的现象，形成了“道德”这个词。它仍然具有“掌握规律”的含义，但是更多的情况下，它被用来强调人所应该具有的思想品质和行为规范。今天，“道德”一般被理解为一种符合伦理规范的品行。如果人的某种行为符合了社会伦理规范，就被称为有道德，反之就是不道德的，即“缺德”。但在古代却不是这样，我国传统的“道德”一词有遵从天命之本性的意思。那时，“道”意味着天道，表示天地万物运动变化的规律，“德”意味着对天道有所得，即指人们认识“道”、遵循“道”，内得于己，外施于人，就称为“德”。“道德”一词意味着遵循符合天道的人之本性。所以，由道而德，尊道贵德，弘道崇德，就是人道与天道的天人合一。笔者认为，古代的观点更为深刻。所以，本文不把“道德”局限于伦理规范之内，而采用后一种认识，即更广义的道德。
（三）德有三种
“道”指的就是客观世界的规律性，“德”就是人掌握了这种规律性，按规律办事。所以，道是客观的，不管世界上是否存在人类，它都是存在的；而德是主观的，只有产生人类以后，才在人类中出现了德性。德是精神文明的社会体现。其社会行为体现有三种：小德、大德、玄德。
小德：所谓小德是施恩，即用物质来助人。如扶贫送粮、送衣、送钱等。大德：所谓大德是施惠，即用精神、信息来助人。如启发受苦人革命推翻旧世界，扶贫送去技术，使贫困者能自己造“血”致富。孔子说的大美“不费而惠民”（自己没有消耗却使民得到实际的好处）就是这个意思。玄德：指的是循道而行，即按规律办事。例如领导者根据社会发展的规律制定出科学正确的决策，引导群众取得了实际的收益，而群众却不知道，还以为都是自己干出来的呢。有了伟大的贡献却令人不知，这种表现就是玄德。《道德经》指出“生而不有，为而不恃，长而不载，是谓玄德”。万物生长靠太阳，可是万物没有向太阳感恩的。大海航行靠舵手，可是乘客没有向舵手致谢的。太阳和舵手表现的就是玄德。德和智是联系在一起的，人类智慧的高度发展才产生了德，没有大智就不会有大德。本文提出德分三种，是希望能引起对玄德的思考与重视。
（四）中国古人论述的道、德及其本末关系
《道德经》中指出“失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也” [1]。在这段话中，道指的是客观规律；德指的是人掌握了的客观规律；仁是符合客观规律的人的言行能得到他人的好评，成为社会的核心；义者宜也，是在当时当地条件下做了适宜作的事；礼是人在社会生活中为正确处理相互关系，尊重上级、长辈或他人而做出的习惯性约定。这段话把本末关系讲得很明白，它把道作为根本，认为丢掉了道去抓德，是舍本逐末。同理，丢掉了德去抓仁，丢掉了仁去抓义，丢掉了义去抓礼，也都是舍本逐末，是在作表面文章。到了单纯去抓礼的时候，实际上社会中已经失去了道、德、仁、义，人的思想被尘污所蒙蔽，为了社会稳定，只强调表面现象，抓的已经是末节了，所以才说礼是忠信之薄，是变乱发生的开始。
笔者以为，按照逻辑关系推演，这段话的后面还可以加上一句“失礼而后法”，指的是等到失去了礼，变乱发生了以后，就只能去抓法治。就是用法的律条来调节人们的相互关系，进行社会治理。这是研究出了乱子后如何处理，是稳定社会的最后一道防线，总不如把乱子消灭于末萌。其具体方法就是要抓根本，即抓德，抓掌握道，即抓提高人的思想认识和觉悟水平。
二、师德是教育工作者的职业道德
（一）“师”是服务者
在人类的学习系统中，学习者是系统的主体，其学习对象就是“道”，即客观规律性。在学习系统中，学习者明确为什么要学习，应该学习什么和应该怎样学习，对于提高学习效果是十分重要的。研究“师”的问题，是从另一个角度，即从社会的角度，从为师的角度，研究如何帮助学习者更好更快地提高智慧水平的问题。
在人类社会系统中，根据人发挥的作用，可以把人划分为服务者和服务对象两类，为师者应该归属于服务者。他的服务对象就是学习者。所谓师德，就是为师者应该掌握的客观规律和应该具备的道德品质。
人类积累的智慧、知识、经验，从整体上可以划分为道、经、技三个层次，“道”是最高层次，指掌握、社会和思维总规律。“经”是指某个专门领域的科学知识，如物，生物学等。“技”是指某个专门的技巧，如各种工匠的操作。在上述三个层次中，技是靠多次练习，掌握规律熟能生巧；经是靠广泛学习，勤学苦思；而道要靠悟，静中生慧。为师者至少应该精通某一个层次，还要掌握必要的教学规律，理解学习者的心理和生理特点等，才能为学习者提供良好的服务。
（二）教育工作者对社会的“三业”服务
“人”是万物之灵，其灵性的社会表现。概括起来有三种形式：意业、语业、身业。
意业：意业是理论实践过程，它的创造物是理论书籍和文件、科学技术书籍和图纸、文学和美术作品等人类思维的软成果。这种软结果可以指导人们的行为实践，用来改造自然和社会，并且再造人们的主观精神即改造人的思想，从而产生极硬的成果来。语业：语业是通过语言和行为（无声的语言）表达人们的主观精神的行为方式，其一般的表现方式是：外交谈判、报告、咨询交谈、演说、教师授课等等社会活动。身业：身业是行为实践，它的创造物是机器、大楼、产品等等实体。由于它的行为和行为成果直接用肉眼就可以看见，一般称为硬成果，是人们最易理解和认知的人的社会行为表现。
作为职业教师，就要在这三业上努力，为学习者服务。其主要的表现形式是语业，即以语言方式服务于学习者。然而在这个语业中已经包含了意业和身业，他要讲的话，事先要进行思考，想好了再说，就是意业。讲解的同时还要做示范，就是身业。所以在语业中已经包容了三业，教育工作是一项崇高的职业。人们评论为师者应该“学高为师，身正为范”，是很有道理的。
三、师德是人人应具备的基本素质
（一）狭义的师德和广义的师德
狭义的师德是针对以教育为职业的人来说的，一般指的是教育工作者的职业道德。唐代韩愈指出：师者，传道授业解惑者也。对于从事教育职业的人，他自身应该是得道者。应该遵守职业道德和行为规范。由于限制在职业范围内，专指对于教师在从事教育活动中履行教书育人职责时的要求，故称为狭义。
广义的师德是针对所有人的，指的是掌握客观规律。《道德经》指出：“善人者，不善人之师，不善人者，善人之资” [1]。在社会中生活的人，有优点就是众人之师，有缺点就是众人之资（供人借鉴的资料）。所以这段话可以理解为“人之善可供他人学习，人之不善可供他人借鉴警惕”。每个人都会有或多或少的“善”，所以每个人也都是师。同理，由于每个人不可能没有缺点，所以人人也都是资。换个说法，所有的资也都是师，因为他用自身的行为证明某种言行是错的，对于别人就有借鉴指导作用。所有的师也都是资，因为善是无止境的，总可以好上加好，相对于理想的未来的“更善”，现在的善也就只能称为资了。所以师和资没有不可逾越的界线，随着研究层次的不同，他们也可以互相转换。我们的人类社会就是在这样的相互作用中不断进步，逐渐完善起来的。笔者认为职业教师既要注重狭义的师德，更要注重广义的师德。不仅在职业上是个良好的服务者，而且应该在社会上成为众人的好榜样。全社会的人也都应该用“师德”标准来严格要求自己，自觉培养自身的绅士淑女精神。
从上述分析可知，“德”不仅指人的品质，更指要掌握客观规律；“道德”不仅指社会的行为规范，更指要掌握客观规律；“师德”不仅指职业教师应有的素质，更指要掌握客观规律。所以，这三个词表面上不同，实际上并无太大区别，只是在用于不同场合时，强调了不同的重点。本文提倡深刻的思考，力图在“道”的层次讲述，是强调人的思想深处的认识。所提的师德之“师”字，也不限于职业的师，而是指《道德经》中说的“善人”，即指所有的人。人人所应该掌握的德，就是广义的师德。
人的本质是精神，是智慧。一个人没有精神就是行尸走肉；一个民族没有精神的脊梁，永远不可能真正的站起来。人作为万物之灵，具有认识和把握的本领，从而不但能适应环境，而且有发明和创造能力。创造出人为的环境，适应自身生存与的需要。精神是“人”的灵性的社会表现，其质的规定是正确的把握和应用规律解决现实问题的发明力、创造力。本文所说的德、道德、师德，都是指要充分发挥人的灵性、神性，通俗地讲就是要开发智慧，充分发挥智慧的作用。
“道德”乃中华文明源远流长的优秀传统，远自四千年前，伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子等诸位圣贤，是文化之本根，民族之宗祖。中庸曰：“中也者，天下之大本也”。尧传舜“允执其中”，舜传禹“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”[2]。古代圣贤皆执中之实学，用中之实事，皆有师承授受。故中道之文化，即“师道”之文化、师德之文化。这里的中就是要掌握辩证法，可以读为“众”的音，指准确地对正了目标，也可以读为“钟”的音，指言行要适当，不要偏激。中道就是要符合客观规律，师道和师德指的是要学习和掌握客观规律，即掌握唯物辩证法。
（三）关于道德的真假内外
古代圣贤所讲的道德，是正心诚意、修身齐家治国平天下的大道大德。这就是真道德。两千多年来专制帝王及一些追求功名利禄之徒，以假道德欺骗人民。他们毫无道德，是非颠倒，本是暴君污吏，宵小权奸，反而自居为道德之代表，这是假道德。他们利用权位欺骗人民，天下焉得不乱，人民焉得不受痛苦。
人在后天能行善，即是有良心在，这是内道德，亦即先天道德。人在外所顾及的是廉耻，但顾廉耻固然不错，若只顾廉耻而不顾良心，就是外道德，亦即后天道德。当然既有良心，又顾廉耻，道德内外一体是最好了。这是圣人以道德治国平天下的理想。反之，内无良心，外无廉耻，中国古人称之为“小人”（指品行低下者）的行为，为品德高尚者所不齿。
古代圣贤尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子，他们都是提倡内道德的典范。但在天下无道之时，世人不能秉受内道德，他们万不得已而采用后天之外道德，本意是警劝世人，使人民得享一时的安乐。而世上的奸雄小人，却用愚民政策，假借外道德，沽名钓誉，笼络人心，满口仁义道德，一肚皮奸诈阴谋。因此，虐害天下苍生的便是这无“内”的“外”道德。有人以为这无“内”的“外”道德总比不道德、反道德要好些，其实这也要深入分析，这无“内”的“外”道德固然能给人民带来一点好处，但它的欺骗作用和给人带来的心灵的伤害可能更大，究竟如何评价，还需结合实际具体分析。
四、师德是领导的本质
（一）领导就是师
今人所谓之领导，在古人称为君王、上司。从字面上讲，领导就是领之和导之，这就是领导的本质。俗云：“要知入门路，须问接引人”。因为接引人本身是门内的人，他很熟悉路径，他出来的目的就是来接人的。谁想要入门，请他指引是最恰当的。
毛泽东提出领导者的任务是出主意和用干部，这两项任务的核心都是决策。做决策首先要掌握规律，即掌握道。掌握了道就叫德。能用其所掌握的德来引领、教导他人就是领导。所以说领导的实质就是师。
（二）师德是“君亲师”共同的本质
古人讲要敬重“天地君亲师”，天地是指环境，君亲师是指人事环境，亲是家庭内的接引人，君是社会上的接引人，师则是职业的“传道授业解惑”接引人，此三者对于人的成长都很重要，他们的可贵，都在于掌握了德。亲（父母）用他们掌握的德来生育我们、教养我们。君（领导）用他们掌握的德来引领我们、教导我们。师用他们掌握的德来给我们讲解、教导我们实行。其实，他们掌握的德的本质，都是师德。师德既然是“君亲师”共同的本质，当然也必是领导者（君）的本质。
（三）得其一，万事毕
按照中国古代的思想，客观世界有其自身的规律，这种规律与宇宙共存，无始无终。在人类社会产生之前，它早就已经在客观上存在了。中国古人称其为“道”。但由于人类尚未诞生出现，则对于人来说，这种道（客观规律）的存在并没有什么意义，等于是零。中国古人称之为“无极”，为了帮助理解，可以用虚线画的圆圈来表示。准确地讲，应该是什么也不画，一片空白，但那样读者就看不到任何图像，难于得到启示。用虚线来画，是表示其大无外，其小无内。大到茫茫太空无有边际，小到基本粒子，都是个复杂的整体，都有其客观规律性。
在人产生之后，人所认识到的客观规律并不等同于宇宙自然界存在的客观规律，所以虽然人所认识到的客观规律也可以称为道，其实这样称呼是不准确的，因为人所认识到的客观规律是有限的，要比宇宙自然中的客观规律小得多，所以准确地称呼应该是“德”，指人类所掌握“得”到的客观规律性，图像就采用实线画的圆圈，表示人的认识总是有限的。“德”只是“道”的一部分，中国古人称为“太极”，用数字一表示。人从茫茫无限的宇宙自然规律中认识和掌握了最根本的规律，就是“无极而太极”，就是从零到一，从无到有。
这里所说的无，并不是虚无，而是全部事物的混合物。我们称呼它为“无”，其实它也是“万有”，只是人的认识水平还未能对它予以区分。例如，人类的早期，就不知道天空中有什么，说它是无，逐渐地认识水平提高了，才知道天空中有空气，这就是无中生有的含义。再以后，人又逐渐认识到空气中有氧气，有二氧化碳，在氢气，等等。
人对所认识到的客观规律能够做到深刻理解和熟练运用，则称为掌握了规律即德。按照我们今天的认识水平，这个一就是按规律办事，就是唯物辩证法。得到了这个一，就是掌握了最根本的世界观、方法论。所谓师德说的就是这个一，人人应该学习的是这个一，领导者尤其应该掌握的，也是这个一。有了这个一，人的思想行为都符合客观规律性，干什么事情都好办了。所以老子在《道德经》中说“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞” [1]，中国古人把它的重要性提到很高的地位，认为“得其一，万事毕”，实在是讲得太好了。
（四）“不知有之”是师德的最高表现
老子在《道德经》中指出：“太上，不知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之”[1]。用这四个层次来分析领导的水平也是很恰当的。最高层次的导师、领导者，应该是“不知有之”。雷锋到处做好事，当人问他的姓名和住址时，他回答“我叫解放军，就住在中国”，没有人知道他的老师是谁，他的领导是谁，这就是“不知有之”。经过全国范围的宣传人们才知道他的老师和领导就是毛泽东。有的人学问和道德水平很高，处事有方，人们难以说出他的老师和领导是谁，其实至少要有老子、孔子等古代圣贤，人是学习了他们的教导才聪明起来的。第二层次的领导由于掌握了客观规律，能做出正确的决策，故能受到人们普遍的亲近和赞誉。第三层次的领导对于客观规律理解掌握得不太好，表现为决策水平不太高，但由于掌握了一定权力而令人害怕。第四层次的领导对客观规律掌握得最差，决策水平最低，因而受到群众的责骂和不满。这几个层次的领导者所表现出来的差别，都是由他们掌握客观规律性的水平即其师德水平决定的。
反对假道德、不单纯追求外道德，坚持真道德、内道德，是我们应该取的态度。一段时期以来，我们的道德建设由于失去了传统道德文化的深厚滋养，许多地方流于形式主义和假、大、空，造成了整个社会基本道德素养的缺乏和全民族实际道德水准的下降。现在大家都意识到了这个问题，党中央已经确定了“以德治国”的方针，颁布了《公民道德实施纲要》，只要我们人人深刻理解，切实努力下真功夫，道德建设就能不断取得新的成果。
[1]任继愈译著.老子新译[M].上海古籍出版社，1985．
[2]宋元人.四书五经[M].北京市中国书店，1985．
